Скидка по 100% предоплате - 10%!!!
Условия акции читать здесь На данные момент сильный рост на золото, цены уточняйте у нас.
На сегодня 06.2025 стоимость грамма 585 пробы, в изделии 9000 руб., по предоплате.
Срок изготовление в серебре 3-4, в золоте 4-5 рабочих дней!
Выполняется все на ЧПУ станке. Качество и детализация максимальные!!!
Под заказ можем выполнить в золоте, бронзе или другой размер. Так же возможно изменение самой модели. Можем вставить/закрепить любые камни.
Изготовление любого оберега на заказ, по вашим эскизам!
Славянское язычество – это многоцветный мир обрядов, традиций и особой философии, основанной на глубоком уважении к природе. В древние времена жизнь человека была тесно переплетена с сезонными циклами: переход от зимы к весне, расцвет лета, приход осени и наступление долгой зимы не были абстрактными календарными датами, а судьбоносными моментами, определявшими все аспекты быта и духовного развития.
В основе славянского язычества лежало представление о непрерывном круговороте жизни и смерти. Год делился на четыре ключевых сезона – зиму, весну, лето и осень. Но за каждым периодом стояли не только внешние природные изменения, но и глубинные духовные смыслы. Смена времён года символизировала и переходы в человеческой жизни: рождение, расцвет, увядание и смерть, за которой снова приходило возрождение.
Чтобы отразить цикличность, многие современные исследователи и носители неоязыческих практик используют термин “Колесо года”. Однако, в отличие от кельтских или других индоевропейских традиций, у славян не существовало единой системы праздников, одинаковой для всех племён. Всё зависело от местных условий, климата, хозяйственного уклада. Тем не менее, в каждом регионе, так или иначе, выделялись сезонные вехи, которые связывали с богами (Перун, Макошь, Велес, Ярило, Мара, Лада и другие) и с изменениями в природе.
Основой жизни наших предков было земледелие, охота и скотоводство. Поэтому все важные обряды приурочивались к этапам сельскохозяйственного календаря: от начала сева до сбора урожая. Зима означала период покоя и подготовки, весна – пробуждение природы, лето – время активного труда, а осень – завершение цикла и итог. В этих процесах зарождалась особая духовная символика, которая предавала бытовым мероприятиям священный смысл.
Коляда – один из самых известных славянских обрядов, приуроченный к зимнему солнцевороту (21–22 декабря). В древности это время воспринималось как рождение нового света: после самой длинной ночи Солнце начинало “возвращать” себе небо, дни постепенно удлинялись.
Коляда знаменовала “новый год” в солнечном смысле, время, когда рождалось новое светило. Для славян это было началом перехода от пассивной энергии зимы к пробуждению жизненных сил. Магия этого праздника заключалась в стремлении помочь Солнцу набрать мощь, ведь от него зависел будущий урожай.
Святки (примерно с 25 декабря по 6–7 января) – это “святые дни”, которые следовали сразу за Колядой. В этот период границы между миром живых и миром духов считались особенно тонкими, а само время – “межвременье”, в котором можно было заглянуть в будущее.
Святки относились к времени, когда божество зимы (Мара) и силы тьмы могли оказывать максимальное влияние, но рождение нового Солнца (Ярило) уже начинало заявлять о себе. Отсюда связанный с этим периодом мистицизм, вера в сильные предсказания и возможность повлиять на свою судьбу.
Масленица (Комоедицы в некоторых традициях) приходилась на конец зимы – примерно в феврале или начале марта (даты варьировались в зависимости от лунно-солнечного календаря). В христианской интерпретации она стала последней неделей перед Великим постом, однако корни Масленицы уходят в глубь язычества.
Масленица символизировала бурное, весёлое завершение “сезона смерти” и подготовку к возрождению. Сжигание чучела олицетворяло прощание с зимой, а блины – встречу солнечной, тёплой энергии. Люди надеялись, что обильные гуляния и радость уберегут их от остаточных морозов и призовут весеннюю силу Ярило.
В марте (чаще всего 20–21 числа) наступало весеннее равноденствие, когда день становился равен ночи. Для славян это означало “окончательную” победу светлой половины года над тёмной. Некоторые исследователи полагают, что именно к этому периоду относились ранние обряды, связанные с Ярилой – богом весны и плодородия, хотя точных датировок в источниках немного.
Радуница приходилась примерно на первую неделю после Пасхи (в христианский период), но её языческая природа уходит корнями в почитание предков. В этот день славяне посещали могилы родственников, оставляли угощения, общались с душами ушедших в иной мир.
Радуница отражала идею, что жизнь и смерть – звенья одного цикла. Весной, когда природа оживает, люди помнили о тех, кто ушёл, и верили, что души предков могут радоваться вместе с живыми. Это усиливало дух общинности и продолжение рода, ведь рождение нового и память о прошлом всегда шли рука об руку.
Ярило – юный бог весны, возрождения, страсти и плодородия. У некоторых славянских племён ему посвящали особые ритуалы, где парни и девушки водили хороводы, “возжигали” огонь жизни. Иногда Ярило представал в облике всадника на белом коне, приносящего весеннее тепло.
Купала (Иван Купала в христианский период) отмечается в ночь с 23 на 24 июня (по юлианскому календарю – 6–7 июля). В языческом понимании это время летнего солнцестояния, когда Солнце достигает пика своей силы, а природа находится в расцвете.
Ночь Купалы славилась “расцветом папоротника”, легендарного цветка, который сулил счастье и могущество нашедшему. Также в это время собирали целебные травы – верили, что они обретают особую силу. Мать-и-мачеха, зверобой, тысячелистник и другие растения служили основой для обрядов на здоровье и плодородие.
Перун – один из самых почитаемых богов в славянском пантеоне, воплощение воинской доблести, грома и молнии. Ему приписывали покровительство князьям, дружинникам, а также защиту от вражеских сил.
Летом, ближе к осени, начиналась жатва – самое ответственное время для земледельцев. Урожай определял, как племя переживёт зиму, поэтому момент был насыщен обрядами благодарения богам.
В некоторых районах оставляли на поле последний сноп (“бороду”), украшая его лентами, словно “бородой” земли. Это считалось жертвой духам полей, чтобы обеспечить плодородие на следующий год.
Кроме Перуна, летние благодарственные обряды могли быть посвящены женским божествам (Лада – богиня любви и брака, Макошь – покровительница судьбы и ремёсел), ведь они тоже отвечали за плодородие и семейное благополучие.
Осенины (или “Осенние деды”) приходились примерно на осеннее равноденствие (22–23 сентября) либо чуть позже. Это время, когда день вновь уравнивался с ночью, но теперь темнота постепенно начинала “отвоёвывать” время у света.
Славяне верили, что перед наступлением холодов нужно “сохранить тепло” в отношениях, доме, общине. Отсюда тёплые дружеские встречи, обмен угощениями и общие молитвы о благополучной зиме.
Род – первозданное божество, олицетворяющее космический порядок, а рожаницы (Лада и Леля, или Макошь и Доля/Недоля в разных трактовках) были женскими силами плодородия. Родогощ отмечался в некоторых регионах России и сопредельных земель, часто соприкасаясь с осенними днями памяти предков.
На Родогощ приносили подношения (кусочки каши, хлеба, мёда) в специальные ритуальные места: к дереву, камню или у источника, призывая богов хранить род, даровать здоровье и богатство. Женщины молились о будущем потомстве и семейном счастье.
Славянские “Деды” (или “Осенние деды”) – осенний аналог Радуницы. Приходились на конец октября – начало ноября, когда природа угасала, а люди вспоминали ушедших родственников. Этот период позже был отчасти перенят в христианстве (Дмитриевская родительская суббота и т. п.).
На Деды устраивали поминальные трапезы, приглашали души предков “погостить”, оставляли часть еды на особых столах или на кладбищах. Верили, что таким образом родовая связь укрепляется, а в трудные времена духи будут поддерживать живых.
После осенних праздников жизнь замедлялась, поля отдыхали, а люди готовились к долгим холодам. Мрачность, связанная с увяданием природы, приписывалась Маре – богине смерти и зимы. Однако у славян смерть не считали концом, а лишь этапом перед новым рождением, потому обрядовость по-прежнему содержала в себе оптимизм.
Велес – бог скотоводства, магии и подземного мира. Зимой его сила воспринималась особенно остро: считалось, что Велес ведает переходами душ, хранит мудрость и покровительствует обрядам, связанным с потусторонним. Иногда ноябрь-декабрь могли называть “Велесовыми днями”, когда люди обращались к нему за защитой от тёмных сил, разумом и советом в трудные холодные месяцы.
И снова год делал круг: люди понемногу начинали подготовку к Коляде и зимнему солнцевороту. Мастерили обереги, заготавливали дрова, шили новую одежду для праздника, ибо считалось, что встречать рождение нового Солнца нужно в “обнове”, чтобы весь год прошёл в достатке.
В наше время многие люди интересуются славянской духовностью, пытаются “реконструировать” обряды, изучают фольклор и археологические данные. Появляются общины родноверов, которые проводят праздники, максимально приближенные к историческим традициям.
Часто смену времён года отмечают фольклорными фестивалями: “Купальские ночи”, “Масленичные гулянья” и т. д. В них заложены элементы старинных обычаев – костры, хороводы, народные игры. Это помогает даже городским жителям прикоснуться к корням и ощутить природную ритмику года.
Для современных людей, ведущих высокотехнологичный образ жизни, связь с природным циклом нередко теряется. Но подлинное славянское наследие напоминает, что осознанное празднование смены сезонов не только почитает память предков, но и помогает человеку обрести баланс, почувствовать свою часть в большом круге жизни на Земле.
От Коляды и Масленицы до Купалы, осенних праздников и вновь к зимнему солнцевороту – так двигается по кругу не только время древних славян, но и жизнь любого человека, живущего в ладу с природой. Смена времён года в славянском язычестве воспринималась не как линейная история, а как вечный танец, где каждое движение отражает божественный замысел, тесно переплетённый с делами людскими.
Славяне чувствовали пульс Земли, поэтому их обряды были наполнены яркостью, магией и глубиной. Наши предки видели в каждом сезоне особую энергию: зима дарила отдых и раздумья, весна – возрождение и любовь, лето – силу и изобилие, а осень – мудрость и благодарность за дары года. И, конечно, главным уроком этих традиций остаётся напоминание о том, что жизнь продолжается в ритме природных циклов, а человек – неотъемлемая часть этого великого танца.
Надеемся, что знакомство с древними обрядами и праздниками поможет каждому читателю найти свой собственный способ быть ближе к природе, отмечать смену сезонов и ощущать в себе живую связь с предками и их мудростью.
Понравилась статья? Подпишитесь на рассылку последних новостей и статей мира Магии!
2010 - 2025 © OLD.DOMMAGII.COM
Все права защищены
